聖嚴法師 認識聖嚴法師 ＞ 思想理念 ＞ 四眾佛子共勉語 「人間淨土」思想 三大教育
【四眾佛子共勉語】
這二十句共勉語，並沒有前後一定的連貫關係與次第，不過，開頭二句：「信佛學法敬僧，三寶萬世明燈。」與最後二句：「處處觀音菩薩，聲聲阿彌陀佛。」是當中最重要的。
熟讀背誦這二十句，並瞭解其中的涵義，不但可自勉自勵，也可勉勵他人。如果每位信眾都能瞭解這些理念，而且廣為傳播，便是自利利他的菩薩行。
以下用逐句拆解的方式，分別作詳細的解釋。
信佛學法敬僧 三寶萬世明燈
提昇人的品質 建設人間淨土
知恩報恩為先 利人便是利己
盡心盡力第一 不爭你我多少
慈悲沒有敵人 智慧不起煩惱
忙人時間最多 勤勞健康最好
為了廣種福田 哪怕任怨任勞
布施的人有福 行善的人快樂
時時心有法喜 念念不離禪悅
處處觀音菩薩 聲聲阿彌陀佛
◎信佛學法敬僧
「佛」，是覺悟的意思；也是指大徹大悟、自覺又能覺他、圓滿徹底覺悟的聖者，尊稱為「佛寶」。
在我們這個世界上，到目前為止只有釋迦牟尼佛一個人成佛。釋迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，誕生於現在位於印度與尼泊爾交界處的迦毘羅衛國，為預備繼承王位的太子，他因為看到世界人類都有生老病死種種的痛苦，以及弱肉強食的種種現象，體會到眾生的愚癡、人類的苦惱，因此放棄了王宮的奢華生活而出家修行，希望求得解救世間苦難的道理和方法。
經過六年的修行之後，終於在摩竭陀國的菩提伽耶的一棵畢缽羅樹下悟道。為了紀念釋迦成道，後人就將這種樹稱之為菩提樹，「菩提」是覺悟的意思。
釋迦牟尼佛在悟道以後說，如果所有的眾生都照著佛所修行的方法和道理去修行，每一個人都有成佛的可能。並說，在這個世界以外的他方世界還有許多的佛，如藥師佛、阿彌陀佛等十方三世一切諸佛；未來有許多眾生會成佛，乃至所有的眾生都可能成佛。為了離苦得樂、自
覺他，我們要信佛學佛。
「法」，是指佛所體悟到的人生宇宙的道理，和佛所經驗到的離苦的方法。這些道理和方法，告訴我們如何修行？為什麼要修行？如何才能達到離苦得樂的目的？所以被尊稱為「法寶」。
佛出現世間，是應化人間，為人間帶來了法寶。用法寶來幫助我們離苦得樂，讓我們有修行的方法並懂得修行的道理，使我們從生老病死等種種的苦難和苦惱中得到解脫。因此佛教的教義就是要教大家學法，向誰學呢？要向僧學。
「僧」，是指釋迦世尊住世時代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他們自己修行佛法，同時也教人修持佛法，是住持佛教的僧團，被敬稱為「僧寶」。出家僧眾是住持佛法的中心，代表佛教的離欲精神及解脫精神。眾生的苦惱都是由於放不下、離不開種種貪欲而產生；出家的形象和生活就是一種離欲及解脫的象徵。出家僧的生活方式、生活型態最接近佛的本懷，因此佛教以出家僧作為住持佛教的中心。
學佛就是修學佛法的生活方式、實踐僧眾的生活理念，我們能聽到佛法、修學佛法，正常情況下，也要靠僧寶來傳授，所以要敬僧。
◎三寶萬世明燈
「三寶」，就是佛、法、僧。只要三寶住世，人類就有光明，人類就能得到救濟，就有未來的希望，所以三寶是萬世的明燈。
正信的佛教必須具足三寶，缺一不可。如果只信佛，卻不信法、不信僧，那就等於是拜神、拜天，只是求佛加持、保護、給我們幸福，卻不知修行的方法和道理，會被人視為盲從的迷信。
如果只信法，而不信佛、不信僧，就等於是一種學問知識的研究，並不算是佛教徒；等於只是在圖書館裡，把書一本一本的看完，雖知道書上的知識，但沒有作為自己行為的標準，等於光點菜不飽，數他財物不富。
如果只相信僧中的某一個人，而不信佛也不學法，那就像崇拜英雄一樣，也像認義父母、認大哥一般。對佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一個師父而說自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧寶而來信佛、學法。
修行佛法的目的是在增長智慧、自利利他。所以三寶具足的重要性之於佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。
◎提昇人的品質
人的品質，就是人的品格、品德、氣質。氣質是可以改變的，有的人小時候土頭土腦、傻裡傻氣地不懂事，年紀漸長，經過教育的熏陶及社會的歷練，氣質就變好了。改變人的氣質，就是提昇人的品質。
如果學佛以後跟學佛以前相較，人品氣質沒有改善，言行舉止沒有檢點，思想觀念沒有提昇，便是枉費學了佛。學佛以後，應該以佛法的威儀、禮儀、行儀來自利利人，不應該再有自傷傷人、自害害人的行為。身口如此，心念也應如此。
身為佛教徒，就要對自己的家庭、社會、國家、所有的人類，乃至一切的眾生，負起責任。我們有權利生存在世間，更有義務和責任來幫助世間、改善世間。
如果成為佛教徒以後，有人看到你便說：「幾年不見，怎麼你的性格和氣質好像和過去不一樣了，這一定是有道理的，為什麼？」
這時候你應該告訴對方：「阿彌陀佛！沒有其他的原因，只因為我皈依了三寶，做人應當先學會自利利他的。」
所謂自利利他，例如要提昇人的品質，應先從自己開始，進而再幫助他人提昇他人的品質，自利又利他。
又，與人相處之時，要想自利，應先利他，這之間是有互相關聯的。在家裡，如果對自己的家人態度改善，家裡的人也會受到你的影響而有所改善。自己能和顏悅色，處處以禮相待，時時關懷他人，以成全別人作為成全自己的心態來處理事務，周圍的人也都會受到影響。我們要學習佛法的慈悲，開發內心的智慧，健全自己，協助他人，為全體而顧大局，敦品勵學，奉獻自己而盡心盡力，溫厚謙恭。
但是成為佛教徒，並不是叫我們做鄉愿、做爛好人、做傻瓜，佛法的目的是在利益眾生，而真正地利他，是要使得頑者廉而懦者立，感謝恩人，寬恕仇人；學習賢人，救濟苦人；調伏狂人，感化惡人；慰勉失意的人，關懷受難的人；把懈怠的人勸導成精勤的人，使兇狠的人轉變為慈悲的人。用種種恰到好處的方式來幫助他人，使得在我們環境裡共同生活的每一個人，都能夠得到利益。這才是真正自利利他的人，也才是真正品質高尚的人。
◎建設人間淨土
要使我們所處的世界變成淨土，需要靠大家的努力。不管外在的環境如何，最重要的是先從個人做起。首先自己不做有損他人的事，才有希望人人都不會做自損損人的事；一個人影響十個人，十個人影響百千個人，才可能使環境裡的每一個人都成為悲智雙運的菩薩。縱使不成為三寶弟子，也希望他們都能相信三世因果的道理；相信因果就不致於殺人、放火、為非作歹、為社會製造不安。因果觀念能使人心悅誠服地改過遷善，心平氣和地接受現在，再接再厲地開創明天。相信因果的人增多，我們的社會就會更光明、更安定、更和諧，人間淨土便開始實現。
有一位警官曾告訴我，在他執行公務時，發生過一件事：幾十個滋事的人拿著木棍要打他，他高聲唱念：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」那些要打他的人一聽到念佛聲，都愣住了，他便趁機跑掉、安全脫困。他說：「阿彌陀佛真有用！替我解圍、救了命。」又有一次，他在北投大度路取締青少年玩命的飆車，有許多看熱鬧的群眾擋著他的路，並且要掀翻他的警車，這時候他又拿出法寶，大聲唱念：「阿彌陀佛！讓讓路。阿彌陀佛！請讓一讓。」結果那些本來要攔住他、打他的人都自動讓開了。
我們如果能在做任何一件事情的時候，都不忘先念阿彌陀佛，必定可以萬事如意。其實，那正是在提醒我們自己：佛是救苦救難的；念佛的人，應當要心存慈悲，幫助他人、原諒他人、尊重他人，千萬不要得理不饒人地一意孤行。
此外，「牆倒眾人推」的心理不能有。他已經倒了，或快要倒了，應該留他一條生路，還要推他做什麼？但是這個社會上雪中送炭的人少，錦上添花的人多；井底撈人的人少，落井下石的人多，所以不是淨土，而是濁世或塵世。我們要多做雪中送炭、牆倒扶牆、井底撈人的工作，並且寧為幕後的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指責他人、要求他人，而捨不得檢討自己、付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的讚歎，而不喜歡推舉賢者、讚歎好人，這樣的話，淨土就不容易出現。我們要讓他人站到前面去，成就仁人賢者、讚歎好人好事，如果多數人都能如此做，我們這個世界便能漸漸地成為淨土了。
由此可知，建設人間淨土，要從每一個人自己建起，就在平凡和失敗中，奮力向上，一邊建立自己，同時也照顧好自己的家人、影響家人，進一步再推廣到自己的工作環境，以及認識或不認識的人，讓他們能夠得到佛法的滋潤，體會佛法對於人間無盡的用處，也來認同佛教、修學佛法，讓他們接受佛法「善有善報、惡有惡報」的因果觀念，便是推廣人間淨土、建設人間淨土的最好方法。
◎知恩報恩為先
一般凡夫，多多少少都會恩將仇報、過河拆橋。別人對我們有恩，我們卻把他當仇人看，對方不幫我們忙還好，幫了忙之後反而更糟糕，認為沒有幫夠、沒有幫好。
因此有人對我說：「師父！我們幫了別人的忙，人家反而對我不好，真的是引狼入室，怎麼辦？」
我說：「這很平常，我們自己也許也是如此，只是未曾自覺自省罷了。對方報不報恩，不必放在心上，幫助人就是幫助人，沒有條件，盡其在我就好。對於別人恩將仇報，就把它當成是前世欠了他的果報。施恩於人的時候，目的即已達成，能夠不計較恩將仇報，便能福至心寧了。」
可是，如果是自己受了別人的恩，那就一定要知恩、報恩。恩從那裡來？從四面八方來。從小到大，到老死，我們都在接受各種人的幫助與協助，父母、師長、朋友、親戚、同事，以及所有直接、間接與我們產生種種關係的人，都是我們的恩人。
曾經有一位年輕人告訴我：「師父！人人都可報父母恩，我沒有恩可報，因為從小父母就把我送給別人領養，我還要報父母什麼恩呢？」
我告訴他：「生身父母雖然沒有養育你，對你還是有恩。因為母親懷胎十月，而父親與你的關係也是過去無量劫以來結的緣，所以從過去世來看，父母對你都有恩。我們要飲水思源。這個身體得自於父母，是父母就是父母，要知恩報恩。」此外，只要有人曾經給我們一碗飯、一杯水、一張車票，乃至於僅是一個動作、一句話，幫我們解決了問題，也都該心存感謝，感謝他對我們的布施。
報恩，可以有下列兩種方式：
（一）直接報恩：誰對你有恩，就報答施恩的人。對父母盡孝養，對師長盡恭敬，對國家盡忠誠，對社會盡責任，對家人盡義務，對友人盡道義，對眾生盡關懷……這些都是直接報恩。
（二）間接報恩：別人培養你、護持你、幫你的忙，都是希望你能夠有成就，能夠有利於社會、有利於眾生。你也以同樣的方式培養人、護持人、幫助人，不為自求回饋，但為報答恩人，便是間接報恩。例如出家人要報施主的恩，就是好好修行幫助眾生，以一切功德迴向給一切眾生，這就是報施主的恩。施主布施給僧尼，僧尼若拿金錢還給施主，那就不是報恩了。
佛教徒的報恩觀念就是：得到了恩，先回報給對我們有恩的人，要念念不忘地想著他、懷念他；在適當的時候要表揚他、讚歎他，這是念恩。念了恩之後，更要好好地努力修行來幫助眾生，利益人群。人家如何幫助我，我也要如此助人，而且要付出更多來幫助他人、回饋社會、影響世人，這就是報恩。
◎利人便是利己
一個學佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是煩惱重重。如果事事都為自己的利益打算，做任何事都只想到對自己有什麼好處，一定是煩惱很多、非常自私的人；對一個非常自私的人，要他沒有煩惱是很難的。
我們一定要把心量放大、放寬，個人是極其渺小的，因為我們生存的環境與我們的關係密切，從時間上說，跟漫長的歷史相關，跟整個世界，乃至無盡的宇宙、所有的一切人、一切眾生都息息相關。例如中東發生戰爭，伊拉克入侵、佔領科威特，看起來不過是小小的一個地方發生了戰爭，但是整個世界都受到影響。
因此，若從宇宙看個人，便無法自大，若從個人看宇宙，便不能不負責任。我曾聽到有人說：「我這樣微小的一個人，在天地間看起來像芝麻般大，做好做壞，無關緊要。」像這種念頭是不可以有的。
佛經裡記載著一個故事：有一座山林失火了，火勢蔓延整座山，這時候有一隻鳥，很慈悲地想著：「經過這一場大火的延燒，山上所有的動物、眾生都會被燒死，實在很可憐！」因此牠想去救火，牠飛到大海裡把身上的羽毛打溼，沾著水再飛回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水車薪」，還要無濟於事。可是牠化不可能為可能，牠一次次地飛，終於感動了帝釋天。
天神說：「這隻鳥真偉大！有這麼大的慈悲心！這些眾生本來都將死的，但是如果我們不救火，這隻鳥最後一定會死掉，為了要救這隻鳥，山林的火一定要熄掉。」
結果，雷聲大作，濃雲密布，大雨傾盆而下，森林的大火一下子就被澆熄了。天神救了這隻鳥，這隻鳥也救了整片山林。這隻鳥就是釋迦牟尼佛在過去世中行菩薩道時的一個階段，是釋迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心為救眾生，所以最後能夠完成佛果。
我們學佛的人應該要有這種信心，要盡其可能地做利他的事，要一點、半點地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以為人微言輕，或抱持與其少做不如不做的念頭，好事就是好事，不應有大小之分。點點滴滴地做，就會做出大事來。而且別忘了，一個人做好事，還能影響他人做好事，當下沒有，未來一定會有。
有錢有力的人當然可以像天神一樣，下一場傾盆大雨去救整座山的火，沒錢少力的人也可以學那隻鳥救整座山。山上的眾生尚未成佛，那隻鳥卻最先成佛；釋迦牟尼佛沒有想到自己的問題，只是想到如何去幫助眾生？如何使眾生脫離苦海？所以釋迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相關的。
當你把家裡的人照顧好、安頓好之後，每一次回家，還有人會跟你吵架嗎？家和萬事興，自己也得到幸福，這不等於是利己嗎？如果你是個自私鬼，把家裡兒女的零用錢拿去買酒喝、太太的買菜錢拿去賭博，回家時，家裡的人會用什麼樣的態度對待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能夠利己，這是顛撲不破的道理。
◎盡心盡力第一
人的身材有高有矮；人的力量有大有小；人的智慧有深有淺；人的才華有智有愚；人的動作有快有慢，這些不同的人來做相同的事，雖然不能表現出同樣的成績，但是只要盡心盡力，就可以成就同樣的功德。我常說：「聰明和身體好的人，應該要為那些頭腦笨、身體差的人做奴隸、做僕人；不做奴隸、僕人，至少也要為他們服務。能者多勞，仁者多忙，在這個世界上，有一些人就是專門來照顧人的；也有更多的人就是來讓你幫助和照顧的。」一般人是既被人照顧又在照顧人，我們要想辦法盡自己的心力、體力、智力和財力來幫助需要我們幫助的人。
在釋迦牟尼佛的時代，有一位富可敵國的大富翁名叫須達，他從一位太子手上買下一座鋪滿金磚的園林，布施給佛及佛的弟子們作為修道弘法的道場，這個功德確實很大。另外有一位以乞食維生的貧女，發願要供佛，但是她不知道該供養什麼？有人教她用她乞食的破碗討些燈油，在晚上佛陀說法的時候拿去點燈照明道場，她照著做之後，佛就讚她的功德最大。
由此可知力量大的人，若能有心做好事，有願護持三寶，福被人間，可被視為修行菩薩道的大德。另外有一些人，力量雖小，卻也有心向善，我們可以把他們看作是悲心的菩薩，發願示現卑賤、殘障或者低能的身分來到人間幫助人們。當然，對這些人而言，以那樣的形貌示現，是很殘酷的，但也更加顯出他們的偉大。為什麼他要以這個樣子來幫助人？因為他有這樣的缺陷，才可以激發更多人產生同情心、產生因果報應的警惕心，希望人們改過遷善，影響大家共做好人、同做好事。因此，我們活在世上，人人都能做好人，人人都該做善事，不論體力的強弱、心力的大小、智力的高低、財力的貧富、權力的有無、地位的貴賤，都當盡心盡力地修善積福。
◎不爭你我多少
凡夫的習性，往往愛跟他人比長論短，爭多爭少。其實從佛法的觀點看，表面的長短多少是不重要的，但問自己盡心盡力了沒有。佛經中記載，有一位菩薩為度一個眾生，上天下地無量生死，最後終於成就佛道。另一位菩薩在天上天下度了無量眾生，結果也成佛道。從數量的多少而言，此二位菩薩，形同天壤，以功德而言，卻是相等。
勸募會員在勸募時，找到一位護持會員，未料卻被另一位勸募會員拉走了；或者辛辛苦苦勸到一個人皈信三寶，結果被別人帶著去護持別的道場。如果遇到這種情況，請大家心裡不要難過，而且要滿心歡喜，因為同樣是在護持三寶。只要盡力做，不必計較錢多錢少、人多人少。彼此之間不要爭功勞、搶地盤，大家是為行善積德、護持佛法而來，如果爭論多少，反而會引起你我的煩惱，豈不是愚癡可笑？法鼓山內部的勸募會員應當如此，對外和其他的團體互動時也是一樣，這是大家應該一致遵守的信念。
身為佛教徒、身為法鼓山的勸募會員，只要盡心盡力去做，成績如何，不必放在心上，也不必期望別人一定要知道自己做了多少，只要自己知道就好。這筆帳永遠會記在你的功德簿上，誰也撿不走、抹不掉，善業、惡業，永遠都是跟著你的，因此不能爭、也不必爭，只要盡心盡力就好。
◎慈悲沒有敵人
可憐人、同情人、原諒人、愛護人、關懷人等，都可以算是慈悲精神的表現。慈悲的主要目的是心中無敵，無敵就是心中沒有敵人，沒有過去的宿仇，也沒有現在的怨家，更不製造未來的對頭。所以不是仗權勢而稱無敵，也不是憑財力而稱無敵，更不是靠武力打敗一切人而稱無敵，乃是以慈悲心照顧、原諒一切人。慈悲心愈大就愈能夠感化人。
在這個世界上，沒有一個人能夠免於受人批評，即使佛陀也不例外。縱然未得罪過人，卻無法不讓人討厭、不讓人仇視；就算你不跟人鬥，人家也會找著你鬥，你不跟人爭，人家也會跟你競爭。但你不必介意人家如何，自己心中要沒有敵人。
例如在我們的農禪寺裡有一位人人稱許的好人，大家都說他好，師父也常稱讚他好，這時候，可能就會有一、兩人覺得有一點酸溜溜的，會想：「他好，難道我就不好？師父老是說他好，為什麼師父不曾說過我呢？」這樣的人，心中就有了敵人。有敵，就是有比較的對象；敵是敵對，敵對不一定是怨家，就像女孩子嫉妒別人長得漂亮、穿得美麗，這不就是和對方作對了？如果不是嫉妒，而是見賢思齊，那就是慈悲心。
如何用慈悲？要常常往相反的方向說、往相反的方向看、往相反的方向解釋。例如有人無緣無故地瞪你一眼，你心裡一定毛毛的，此時，你應該要用相反的方向來解釋、來體會：「他瞪我一眼，可能是我的臉長得不太好看；或者我今天有什麼不對勁，他提醒了我，我要感謝他。」「人家的表情就是我的鏡子」，見他面目可憎，多半是因為自己的面目大概也不太好，至少我的樣子讓他生氣、我的氣質讓他討厭，所以他才會瞪我一眼。
此外你也要想：他雖然是在瞪我，可能不是生我的氣，不知道是為了什麼事情不開心？他這時候應該受到關懷。所以不要「以眼還眼」，應該避開他，或者替他念一句阿彌陀佛，願他能夠心裡平安，這樣就是慈悲心。否則，一旦生起對立心，你就離開慈悲心；若能為他設想，原諒他、可憐他、關懷他，就能轉敵對心成慈悲心了。
如果一個蠻不講理的人在你面前出現，你的心裡一定會毛毛的，這時要想：「他已經不講理了，生氣了，我應該講理、不要生氣，否則氣上加氣更麻煩。」因此不論任何時間，只要我們能用一種相反的念頭來轉變對人、事、物的看法，這就是慈悲心。
但是當我們還是凡夫的階段，要想做到完全心中無敵是很難的，所以我們要時時想到慈悲心，至少就不會老是生氣了。
◎智慧不起煩惱
不要以為開悟才是智慧，智慧是頭腦冷靜，是理智、理性。人的煩惱都是從情緒、情感產生，尤其碰到感情問題一定會有煩惱，必須用理智、理性來處理，煩惱才會減少。
曾經有一位女孩來找我，非常痛苦地哭著說，她認識一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分開又會互相思念，她想離開他，可是男孩子威脅她，沒有她的話，他會去死。但她認為，如果她真的離開他，他並不會去死，如果二人繼續纏在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智來思考衡量，過了一段時間，她想通了，便破涕為笑。
很多問題都應該以客觀的理性來處理，要以權衡輕重的智慧去分析。有些人一遇到困難就到神前丟筊杯，這不是究竟的方法，如果用智慧、理智來處理，問題根本不會存在。犯了法要坐牢，可以委請律師設法減輕罪刑，但是應該坐的牢還是要去，那就沒有煩惱了；有病的人要去看醫生，也可以念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，有人在醫生宣布醫藥無效的狀況下，因為念了阿彌陀佛、念了觀世音菩薩而奇蹟式的復原，這種例子很多。
佛法的智慧，是指無私無我的觀察力、抉��
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